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Por: Elisabeth Elliot.

La realidad y la finalidad de la muerte

Todos hemos experimentado la desolación de que nos dejen de una manera u otra. Y tarde o temprano, muchos de nosotros experimentamos la mayor desolación de todas: él o ella se ha ido. Aquel que hizo de la vida lo que era para nosotros, que era, de hecho, nuestra vida.

Y no estábamos preparados. No estábamos preparados en absoluto. Sentimos, cuando el hecho nos miraba a la cara, «No. Todavía no».  Por muy valientemente que hayamos considerado las posibilidades (si tuviéramos alguna advertencia), por muy tranquilamente que hayamos hablado de ellas con el que estaba a punto de morir, nos quedamos cortos. Si tuviéramos otra semana, tal vez, para prepararnos. . . unos días más para decir lo que queríamos decir, para hacer o deshacer algunas cosas, ¿no hubiera sido mejor, más fácil?

Pero silenciosa, rápida e implacable, la Guadaña ha pasado, y se ha ido, y nosotros nos quedamos. Sin embargo, lo más extraño es que ese impresionante arrebatamiento no ha cambiado mucho. Llega el correo, suena el teléfono, el miércoles da paso al jueves y esta semana a la siguiente, y hay que seguir levantándose por la mañana («La vida debe continuar, olvido por qué», escribió Edna St. Vincent Millay) y peinarse (¿para quién, ahora?), desayunar (recuerda sacar sólo un huevo, no tres) y hacer la cama (¿a quién le importa?). Tienes que encontrarte con personas que desean fervientemente pasar por el otro lado para no tener que pensar en algo que decir. Resistes la tentación, cuando te dicen que «ha fallecido», de decir «No, está muerto, ya sabes».

Al cabo de unos meses has aprendido esas lecciones iniciales. Empiezas a decir «yo» en lugar de «nosotros» y la gente ha enviado sus tarjetas y flores y ha dicho las cosas que debía decir y sus vidas siguen adelante y también, sorprendentemente, la tuya y te has «adaptado» a algunas de las diferencias, como si esa pequeña palabra mecánica, un mero retoque de tus rutinas y emociones, cubriera el ascenso desde el pozo.

De la muerte a la vida, siempre

Hablo del “ascenso”. Estoy convencido de que toda muerte, sea del tipo que sea, por la que estamos llamados a pasar, debe conducir a una resurrección. Este es el núcleo de la fe cristiana. La muerte es el fin de toda vida y conduce a la resurrección, principio de toda vida nueva. Es una progresión, una progresión adecuada, la forma en que las cosas debían ser, los medios necesarios para la vida continua. Pero la muerte del amado significa, de una manera diferente pero quizás igualmente temible, un paso por el valle de la sombra.

Puedo pensar en seis cosas simples que me han ayudado a través de este valle y que me ayudan ahora.

1. Quédese quieto y sepa

Primero, trato de estar quieto y saber que él es Dios. Ese consejo viene del Salmo 46, que comienza describiendo el tipo de angustia de la cual Dios es nuestro refugio: la tierra está cambiando, o «cediendo», como dice la Biblia de Jerusalén, las montañas temblando, las aguas rugiendo y espumeando, las naciones rugiendo, los reinos tambaleándose, la tierra derritiendo. Ninguno de estos cataclismos parece una exageración de lo que sucede cuando alguien muere. Las cosas que parecían más confiables han cedido por completo. El mundo entero tiene un aspecto diferente y le resulta difícil orientarse. Pero en ambos salmos se nos recuerda un hecho sólido como una roca que nada puede cambiar: Tú estás conmigo. El Señor de los ejércitos está con nosotros; el Dios de Jacob es nuestro refugio. Sentimos que estamos solos, pero no estamos solos. Ni por un momento nos ha dejado solos. Hace cesar las guerras, rompe arcos, rompe lanzas, quema carros (¿rompe corazones, destroza vidas?), pero en medio de todo este alboroto se nos ordena: “Estad quietos”. Quédese quieto y sepa.

2. Dar gracias

Lo segundo que trato de hacer es dar gracias. Puedo agradecerle que todavía está a cargo, frente a los peores terrores de la vida, y que “esta leve aflicción momentánea nos prepara un eterno peso de gloria más allá de toda comparación, ya que no miramos las cosas que se ven, sino a las cosas que no se ven” ( 2 Corintios 4:17–18 ). Las cosas que no se ven están sólidamente (sí, sólidamente, por increíble que parezca) contra las cosas que se ven (el hecho de la muerte, mi propia soledad, esta habitación vacía). Y me eleva la promesa de ese “peso” de gloria, mucho mayor que el peso del dolor que a veces parece triturarme como una piedra de molino. Esta promesa me permite dar gracias.

3. Rechazar la autocompasión

Entonces trato de rechazar la autocompasión. No conozco nada más paralizante, más mortal, que la autocompasión. Es una muerte que no tiene resurrección, un sumidero del que ninguna mano salvadora puede sacarte porque has elegido hundirte. Pero debe ser rechazado. Para rechazarlo, por supuesto, uno debe reconocerlo por lo que es. Una cosa es llamar a las cosas por su nombre, reconocer que esto es realmente sufrimiento. No sirve de nada decirte a ti mismo que no es nada. Pero otra cosa es considerar el propio sufrimiento como poco común, desproporcionado o inmerecido. Todos estamos bajo la misericordia de Dios, y Cristo conoce el peso exacto y la proporción de nuestros sufrimientos: Él los llevó. Él llevó nuestras penas. «Él sufrió», escribió George Macdonald, «no para que nosotros no sufriéramos, sino para que nuestros sufrimientos fueran como los suyos«.

4. Acepta la soledad

Lo siguiente que tengo que hacer es aceptar mi soledad. Cuando Dios quita de mi vida a una persona amada es para llamarme, de una manera nueva, a sí mismo. Es, por tanto, una vocación. Es en esta esfera, al menos por ahora, que debo aprender de él. Cada etapa de la peregrinación es una oportunidad para conocerlo, para ser llevado a él. La soledad es una etapa (y, gracias a Dios, sólo una etapa) en la que somos terriblemente conscientes de nuestra propia impotencia. “Abre las puertas de mi alma”, escribió Katherine Mansfield, “y permite que las bestias salvajes fluyan aullando”. Podemos aceptar esto, agradecidos de que nos lleve a la presente ayuda.

5. Ofrécelo a Dios

A la aceptación de la soledad puede seguir inmediatamente el ofrecimiento de la misma a Dios. Algo misterioso y milagroso ocurre tan pronto como algo se sostiene en nuestras manos como un regalo. Nos lo quita, como Jesús tomó el pequeño almuerzo cuando cinco mil personas tenían hambre. Da gracias por ella y luego, partiéndola, la transforma para el bien de los demás. La soledad parece bastante insignificante como un regalo para ofrecer a Dios, pero luego, cuando lo piensas, también lo hace cualquier otra cosa que podamos ofrecer. Necesita transformarse. Otros, al mirarlo, dirían exactamente lo que dijeron los discípulos: “¿De qué sirve eso con tal multitud?”. Pero no era de su incumbencia qué uso le daría el Hijo de Dios. Y no es ninguno nuestro, es nuestro sólo para darlo.

6. Ser una ayuda para los demás

La última ayuda que he encontrado es hacer algo por otra persona. No hay nada como una acción definida y manifiesta para superar la inercia del dolor. Eso es lo que necesitamos en un momento de crisis. La mayoría de nosotros tenemos a alguien que nos necesita. Si no lo tenemos, podemos encontrar a alguien. En lugar de orar sólo por la fuerza que nosotros mismos necesitamos para sobrevivir, en este día o en esta hora, ¿qué tal si oramos por algo para regalar? ¿Qué tal si confiamos en que Dios cumpla su propia promesa: «Mi poder se perfecciona en la debilidad» (2 Cor. 12:9)? ¿Dónde se manifiesta más perfectamente su poder que en un ser humano que, conociendo su propia debilidad, se aferra por fe al fuerte Hijo de Dios, el Amor Inmortal?

Es aquí donde entra en funcionamiento un gran principio espiritual. Isaías 58:10-12 dice: «Si te derramas por el hambriento y sacias el deseo del afligido, entonces tu luz se levantará en las tinieblas y tu oscuridad será como el mediodía. Y el Señor te guiará continuamente y saciará tu deseo en lugares abrasados, y fortalecerá tus huesos; y serás como un jardín regado, como un manantial de agua, cuyas aguas no faltan, y… serás llamado reparador de la brecha, restaurador de calles para habitar«.

La condición sobre la que descansan todos estos maravillosos dones (luz, guía, satisfacción, fuerza, refresco para los demás) es inesperada; inesperada, es decir, si estamos acostumbrados a pensar en términos materiales en lugar de espirituales. La condición no es que uno resuelva primero sus propios problemas. No es necesario que «se ponga las pilas». La condición es simplemente «que se derrame».

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Tal vez sea la paz, de todos los dones terrenales de Dios, lo que más anhelamos en nuestra extremidad. Un pastor me habló de una enferma terminal que cada vez que venía a visitarla le pedía sólo que orara: «La paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestras mentes en Cristo Jesús» (Fil. 4:7).

La esperanza de la vida eterna

Ahí están: seis cosas que, si se hacen con fe, pueden ser el camino hacia la resurrección: estate quieto y conoce, da gracias, rechaza la autocompasión, acepta la soledad, ofrécela a Dios, dirige tus energías hacia la satisfacción, no de tus propias necesidades, sino de las de los demás. Y no habrá que calcular hasta qué punto:

De la tierra florece el rojo

La vida que no tendrá fin.

Este artículo es una adaptación del tratado «Facing the Death of Someone You Love» de Elisabeth Elliot.


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